| |
|
|
|
CULTIVAR
Asentamiento homínido en el valle de Sant Genís
Permacultura sui generis entre el campo y la ciudad.
Más que una casa, un valle entero: Huertos comunitarios y ecológicos.
Recuperación del uso social para los vecinos: espacio físico
y mental fuera de la ciudad vertical.
Barricada por la preservación integral de Sant Genís y Collserola.
Nuestra sociedad parece guiarse por una hipocresia esencial. Salvando
ballenas pero sobrepescando los bancos de peces, plantando arboles pero
consumiendo cada dia toneladas de papel, proponiendo eco-compras sin discutir
la logica del hiper-consumo. Contra esta ezquizofrenia, la permacultura
aporta un enfoque holístico que permite diseñar sistemas
realmente sostenibles. Inspirada por la propia naturaleza, la permacultura
tiende a imitar su capacidad de permanencia cerrando y conectando los
ciclos del agua, la materia, la energia.
Inspirados por este enfoque en CMD construimos sistemas "semicerrados":
La reapertura de la mina de agua y la rehabilitación del antiguo
sistema de riego proveen el agua que después de usarse termina
otra vez en la tierra a partir de un sistema biológico de depuración
de aguas grises. Para lograr autonomía y descentralización
energética implementamos sistemas de energia solar para llegar
a dejar de piratear la corriente eléctrica, que es de origen nuclear
o térmico. Compost y letrinas secas convierten lo comido en abono
para lo que se va a comer. Estos sistemas tienden a la autosuficiencia,
pero el conjunto del proyecto ni es ni quiere ser autosuficiente. No todas
las plantas crecen en cualquier tierra, como no todas las ideas crecen
en cualquier lugar: CMD está entre el monte y la ciudad, y esta
es su característica esencial. Tender a un diseño permacultural
en este emplazamiento significa interactuar también con los ciclos
de la ciudad, lo cual multiplica las posibilidades y complica las elecciones.
Por ejemplo, no toda la comida es de autoproducción, su orígen
se encuentra a partes iguales en 1\ huertos, frutales y gallinas 2\ recicle
en el mercado y recicle en los containers 3\ compra en establecimientos
de venta a granel, a ser posible ecológico. Otros ejemplos: los
materiales se reciclan, compran o 'expropian' esencialmente en la ciudad.
Trueque y reuso se nutren de los residuos generados por la sobreproducción
industrial y la opulencia del sistema. Visitas a los Puntos Verdes, contenedores
de obra, almacenes de desechos de comercios y empresas son usuales.
De hecho, hasta el propio enraizamiento en el barrio parte de un concepto
permacultural de las relaciones humanas, que prioriza los intercambios
a escala local, las distancias a pie, la interdependencia horizontal.
El barrio es el ultimo espacio humano en la ciudad-monstruo y nuestros
pasos van dirigidos a incrementar el contrapoder en este ecosistema urbano.
Ciudad y campo se encuentran geografica e idealmente en CMD. Y en esta
ubicación desarrollamos una relación de amor y odio con
la ciudad. De ella sacamos contactos y materiales, pero de ella huimos.
Colectivamente, no actuamos en contra de la civilización desde
lo que sería una prespectiva anarcoprimitivista, pero si desarrollamos
una praxis anti-desarrollista que prioriza los ciclos que no incluyen
el dinero y los materiales 'exóticos' en su circulación.
Y esto es tangible en muchas infraestructuras de la casa hechas por nosotros
mismos: bicilavadora, sauna, piscina-balsa, horno solar, cabañas,
sistema solar térmico para agua caliente. Y sobretodo, en un cuestionamiento
de las necesidades y en el intento de satisfacerlas de la manera
más sencilla posible.
El proyecto de Huertos Comunitarios es una plasmación, comestible,
de las sinergias que buscamos con el barrio. Con la única condición
de practicar la agroecologia*, parcelas de vecinos conviven con los huertos
de la casa, creando un vergel a diez minutos del metro. Los huertos se
extienden por mas de una hectarea de terreno y hay lista de espera para
crear nuevas parcelas. Ahí trabajan juntos iaios con gente de otras
casa okupadas, familias del barrio y estudiantes. Todos labrando el huerto,
el asamblearismo y nuevas relaciones comunitarias. Cultivarse parte de
la dieta es una de las concreciones más saludables en la recuperación
del control sobre nuestras vidas. El huerto además, contiene muchas
enseñanzas. Por ejemplo, el caos fertil de las asociaciones de
cultivos emula el caos de la asociacion de habilidades entre los miembros
de la comunidad. Y no solo tiene el valor del do-it-your-self
para muchos vecinos y otros complices, sinó que convierte la naturaleza,
habitual objeto de consumo pasivo para los urbanitas en fuga, en algo
de lo que se participa, contempla y disfruta activamente. Además,
muchos iaios que no están ya para huertos, vienen a diario a sentarse
horas y a comentar la jugada. Antes había una valla, ahora hay
unos bancos a la sombra de un tilo gigante y a la par de la balsa rehabilitada.
Estos huertos forman parte de una recuperación-preservación
mas amplia, la de Collserola, amenazada por todo tipo de mordiscos urbanísticos.
Nuestro grano de arena en esta lucha es el desarrollo de un Punto
de Información Alternativa sobre el Parque de Collserola (ver
Emergències num.4), destinado a informar a los paseantes sobre
los valores ecologicos del parque y las amenazas que sobre él existen,
como el Tunel de Horta, y generando todo tipo de actividades de conocimiento
y protección del entorno. De paso, le damos la vuelta a la propuesta
que el Ayuntamiento se sacó de la chistera durante el desalojo
fallido, acerca de un punto de información -‘Puerta de Collserola’-
que supuestamente planeaban ubicar en CMD.
Y hablando de proyectos especulativos, recordar que la okupación
ha abierto una caja de pandora en el valle de Sant Genís. La Fundación
Hospital de Sant Pau, codirigida por el Ajuntament, la Generalitat y el
Bisbat, propietaria legal del inmueble y responsable de su abandono por
medio siglo, tenía el futuro más que diseñado para
la finca. Hace unos años, y ante el incumplimiento por parte de
la Generalitat del compromiso de financiación de las obras de ampliación
del Hº de Sant Pau, la Fundación entregó la finca a
las dos constructoras encargadas de las obras de ampliación como
aval por la finalización de estas. El negocio era y es, privatizar
el area para la creación, entre otras cosas, de una residencia
privada de lujo para médicos jubilados. Desgraciadamente para ellos,
la caja se ha destapado y hay una barricada en su camino. La resistencia
al intento de desalojo en mayo del 2002, durante tres días de represión
policial y apoyo popular a la gente que se colgó de sus fachadas,
consolidó sus cimientos.
HABITAR
Espacio de vida en comunidad.
Contrapoder por la autonomía personal y colectiva.
Cotidianeidad alternativa y acapitalista.
La revolución tiene que poder habitarse. CMD trata de ‘habitarla’
coordinando varias parcelas de vida independiente a partir de una vivienda
comun y un objetivo compartido. Nuestra diversidad se plasma en 30 personas,
de activistas que ya chochean a gente que antes de venir no sabía
ni lo que era una rasta. Y un abanico de edades -de menos de veinte a
más de cuarenta- de afinidades, de historias personales, de habilidades,
de intereses, de orígenes y hasta de problemas legales. Como no
creemos que el voluntarismo y la informalidad ‘buen rollito’
basten para armonizar este puzzle, fijamos objetivos claros y las reglas
que de ellos se derivan, aunque con flexibilidad: Equilibrio numérico
entre hombres y mujeres. Niveles minimos de implicacion en el proyecto
para sus habitantes. Distribucion de responsabilidades. Rotación
de responsabilidades. Asambleas ordinarias o extraordinarias sobre todo
tipo de temas comunes. Desarrollo de técnicas de facilitación
y de acceso democrático a la información. Control del número
y actitudes de huéspedes y visitantes.
Se trata de crear autonomía. Es decir, de crear espacios no-cooptables
por el poder, refugios alternativos a la lógica mercantilista.
Lo que significa también combatir la alienación y los problemas
de autoestima que todas arrastramos. Con la autonomía aparecen
actitudes disonantes que de generalizarse significarían una verdadera
amenaza para el des-orden establecido. Reivindicar que todos somos artistas
es la ruina para la división internacional del trabajo. Desurbanizarse
plantando zanahorías resta una porción de beneficio al "agrobussines".
Extender la autorganización vacía de poder al poder. Hacer
pedagogía contra el Estado estimula a materializar una mayoría
de edad autogestiva. Localizar los cambios en nuestra cocina nos salva
del cinismo impotente o del idealismo de café. Reclamar el significado
político y por lo tanto transformable de las relaciones cotidianas,
abre todas las puertas para una transformación de abajo a arriba.
Porque, quién no reproduce el sistema que lo oprime? o
como decía Marx: Ser radical es atacar el problema por la raiz.
Y la raiz, para el hombre, es el hombre mismo. Asi que insistimos
en el cambio personal, en desviciar las relaciones interpersonales y en
poner en marcha las estructuras formales que facilitan estos procesos
informales. Buscamos superación personal y vínculo emocional:
apoyo mutuo! Aunque suene a alcohólicos anónimos... Contra
la abstracción impotente, contra el miedo en general y contra el
pánico al cambio en particular, proponemos comunidad. Contra el
individualismo y la masificacion: individuo y comunidad.
Nuestra cotidianeidad acapitalista trata de eso, de no actuar según
lo que promueve e impone el capitalismo entendido como una relación
social. Significa estimular el intercambio de habilidades y conocimientos
con el fin de reforzar la autonomía de cada uno. De vivir una sexualidad
abierta, libre y respetuosa. De cocinar juntos y comer juntos. De no reproducir
la explotación ni la exclusión ni el patriarcado, ni a pequeña
escala ni informalmente. De pensar holísticamente. De pensar alternativamente
cuando huele mal lo que viene dado por inercia. De practicar el hedonismo
y la responsabilidad. De crear estructuras físicas para el trabajo
creativo y el placer. De desmercantilizar las relaciones, las personas
y los objetos contemplando otros criterios a parte de los económicos.
De tender a ejercer la democracia directa en las asambleas pero tambien
en el trabajo.
En fin, tanto en la comunidad como en el centro social, de lo que se
trata es de caminar hacía varios equilibrios. Analizemos más
a fondo algunos de ellos. Entendiendo el equilibrio, secreto de toda receta,
como una armonía entre tendencias no excluyentes entre sí.
Equilibrio entre formalizacion y espontaneidad
De los limites de lo orgánico.
Hasta donde llegan los planes? Hasta donde llegan los ramalazos?
La asamblea es el único espacio de toma de decisiones?
Uno de los mayores trabajos que se ha hecho en CMD, la recuperacion de
la balsa, nunca se propuso en ninguna asamblea. Sirva como metáfora
de lo que al principio alguien llamó ‘anarcofluidez’,
concepto que hacía apología de un alto grado de autonomía
individual para tomar todo tipo de iniciativas, tratando de desplazar
la asamblea como unico espacio de toma de decisiones. De hecho, es cierto
que la asamblea puede revelarse como espacio de prácticas autoritarias,
de demagogias democratistas y conformismo organizativo. Y sobretodo,
como espacio de verborreas que no terminan por concretarse en nada. La
iniciativa tangible y material, al contrario, es tremendamente visible,
da animos y mejora a corto plazo las condiciones del proyecto. Construyéndolo
de manera caotica pero fluida, sin imposiciones ni perdidas de tiempo.
La ‘anarcofluidez’ combate también los inmobilismos
del purismo y recoge las carecteristicas de los nuevos movimientos sociales:
El pensamiento en red, la revolución entendida como un proceso,
la toma de control sobre nuestras vidas, el rechazo al maximalismo dogmático,
la estrategia del archipiélago, la democracia directa y el rechazo
de los programas rígidos como momificadores de los espacios de
revuelta. Porque como decía un compañero, hace falta
flexibilidad mental para salirse de los esquemas organizativos centralizados
(aunque sean asambleas) y participar en procesos caóticos en el
mejor sentido de la palabra: caos creativo y autoregulado sin control
central, como la conexiones de las neuronas en el cerebro o los diseños
de los fractales.
Pero este nuevo roussenianismo tenía sus limites: ni todo el mundo
trabaja lo mismo, ni todas las responsabilidades son agradables, ni todos
los proyectos tienen la misma prioridad. Hacía falta mayor planificacion
centralizada tanto como hacía falta seguir con ese caos fluido
cargado de energía. Por eso hablamos de equilibrio. Ni tanto ni
tan poco. CMD siempre se ha coordinado a través de asambleas, a
veces muchas, pero insertadas en una dinámica de descentralizacion
y autonomia entre sus miembros y sus proyectos. Asambleas que ademas de
espacio de coordinación son un ritual de cohesión, aunque
a veces también un infierno de exasperacion. Para minimizar las
exasperaciones, especialmente entre los amantes de la funcionalidad, se
ha tratado de enlazar al máximo posible el ritmo del proyecto -tangible-
con el desarrollo de la asamblea -conceptual-. Sobra decir que, si encontramos
en ella el equilibrio entre visión de conjunto y operatividad concreta,
la asamblea se ha ganado su rol de catalizador de los deseos colectivos.
En cualquier caso, puede que las dinámicas organizativas de CMD
acaben formalizandose con mayor claridad. Por ahora lo mas formalizado
que existe son asambleas semanales fuertemente pragmaticas y facilitadas,
auxiliadas por toda una bateria de medidas que buscan maximizar su horizontalidad
pero también su eficacia, siempre en marcos de consenso y no de
mayorias. Para combatir la tirania de la ausencia de estructura,
y su traducción en 'quemes', delegaciones y alienaciones, recurrimos
a varias técnicas dentro y fuera de las asambleas: Murales. Presentaciones.
Signos manuales. Grupos de trabajo con mucha autonomía. Listas.
Rondas emocionales. Y por supuesto, facilitación rotativa. El facilitador
de cada asamblea es un catalizador de la inteligencia colectiva y un domador
de los impulsos provocadores de situaciones injustas o espirales improductivas.
Desde hacer callar al que interrumpe a otro -sin manias- hasta funciones
mas complejas como la de detectar y proponer consensos en las discusiones.
Equilibrio entre cohesion y diversidad.
De la sostenibilidad emocional de una familia muuuy hospitalaria.
Vivimos un proceso de desarraigo y desposesion que nos deja inermes,
confusos, solos. CMD es tambien un proyecto contra la soledad urbana.
El capital sueña desde sus orígenes con un mundo sin gente,
o al menos con no mas entidad que la de ‘recursos humanos’,
con todas sus relaciones mediatizadas por el dinero. Ante su lógica
oponemos cooperación y desprivatización de los espacios,
para intercambiar cariño y habilidades a diestro y siniestro. Crear
esas condiciones significa abrir mucho el proyecto. Apertura que tiene
un costo y una riqueza, ya que no es una actitud pasiva sinó una
apuesta activa. La paradoja se da cuando esta lucha contra las soledades
urbanas, provoca soledades al interno de la comunidad debido al exceso
de volatización provocado por la apertura. La cohesión de
la comunidad es la clave para crear un sentido familiar, un lugar donde
nadie se sienta solo. Pero la diversidad de encuentros lo mantiene vivo
y despierto. La cohesion aumenta cerrando puertas. La heterogeneidad abriéndolas.
Por supuesto, una vez mas, se trata de encontrar el equilibrio.
Saliendose de sistemas complejos, sencillez contra consumismo.
En nuestra sociedad perdemos toda relación con el orígen
de lo que comemos, de lo que nos abriga y de los que nos cobija. Sabemos
como pedir un préstamo para comprar una casa, pero no como construirla.
Pero cuando empezamos a tomar responsabilidad por nuestras necesidades,
optamos por soluciones mas simples y localizadas en el medio en el que
estamos. Los sistemas complejos, como el del coche (que se provee de materiales
diseminados por todo el planeta y en el que todo tiene que ser comprado)
van siendo substituidos por otros mas sencillos, como el de la bicicleta
(impulsada por nuestras piernas y reparable por nuestras manos). Y no
solo buscamos formas alternativas de satisfacer nuestras necesidades,
sinó que además nos replanteamos el sentido, calidad cantidad
y en definitiva necesidad de, valga la redundancia, dichas necesidades.
Viviendo entre tanta sobreproducción banal, esta no es solo una
necesidad economica, sinó también cultural, paisajística
y espiritual ¿Esto significa proclamar una moral de la austeridad
contra una moral del placer? Para nada. En realidad ciertas formas de
austeridad son un placer (como no tener que ver la tele) y muchos placeres
pierden el sentido ante un uso banal, pasivo y, por supuesto, pagado.
Por una crítica del trabajo y la especialización.
Por la creación de espacios de experimentacion al margen del dinero.
Enfatizando el proceso antes que la eficacia.
El mercado funciona por un sistema de premios y castigos, como si fueramos
niños y siendo de hecho peones. Un sistema basado en la jerarquia,
las ilusiones consumistas, el control y el miedo. La logica antagonista
se opone a vender la fuerza de trabajo. Y con ella el tiempo, reapropiándoselo
para el uso y disfrute de nuestros deseos. Porque el tiempo no se puede
gastar como el dinero... Esa lógica apunta a una tercera via, pero
no la del Blair (que ya desgració el eslogan) sino a la que quedá
mas alla del Mercado y del Estado. En CMD, el trabajo se hace para satisfacer
necesidades, no para generar plusvalías. Y cuando ¾ partes
de la fuerza laboral mundial es hoy por hoy prescindible, parece oportuno
insistir en la crítica del trabajo asalariado, y especialmente
en la perversa equivalencia fordista entre trabajo renumerado y dignidad
personal.
Pero sin garrote, como va a funcionar una lógica alternativa?
Que actitudes vienen asociadas a la toma de control sobre nuestras vidas?
Apuntemos al menos dos, aunque hay muchas mas. Por un lado insistimos
en co-responsabilizarse: porque un control colectivo del espacio y el
tiempo (y la capacidad no-alienada de ejercerlo) conlleva una responsabilidad
individual. Por otro lado, desestructurándonos. Sirva como ejemplo
la diferencia entre el tigre domestico y el tigre salvaje: en este último
los circuitos neuronales están mucho mas abiertos, lo que le permite
ser mucho mas creativo y flexible ante situaciones inesperadas.
Y sin especialización, donde queda la eficacia? No estamos en
contra de la especialización en si misma, sinó de los niveles
a los que ha llegado en nuestras sociedades industriales hipercomplejas.
Creemos en especializaciones que vengan acompañadas (y atemperadas)
por un gran nivel de intercambio de habilidades y enseñanzas. Pero
ademas, frente a la lògica capitalista de los resultados, nosotros
ponemos énfasis en el proceso; un buen proceso garantiza el mejor
resultado, especialmente si consideramos que el éxito no comprende
solo la rentabilidad económica sinó también la satisfacción
de los participantes, su aprendizaje y la creación de lazos entre
ellos.
Equilibrio entre crear conflicto y vivir en paz.
Dicen que la lucha de clases ya se acabó, pero la democracía
de mercado sigue necesitando que el norte explote al sur, que el desarrollo
explote al planeta y que los misiles exploten en Iraq. Aunque la mona
se vista de seda, y por muy compleja que se ponga, mona se queda: no solo
pervive la explotación, sinó que además ahora hay
que competir para ser explotado. Ante eso, los grupos antagonistas intentamos
quedarnos tan al márgen como podemos de esas lógicas y tratamos
de hacerlas implosionar. Las dos cosas a la vez, porque 'sin justicia
no hay paz' y porque el biocapitalismo lo pringa todo, también
los espacios al márgen. En CMD, esto se traduce en una proyección
pública que persigue encontrar la 'paz' de una vida alternativa
a sabiendas de que esto pasa por luchar por la 'justicia'. Y por hacerlo
al mismo tiempo a nivel local y global, a nivel personal y colectivo,
a nivel rural y urbano.
De los equilibrios en la cuerda floja para vivir en la sociedad
pero rechazando al sistema.
De cómo resistir sin caer en resistencialismos. De cómo
ser radicales sin ser sectarios. De cómo luchar por reformas no-reformistas.
De cómo construir una contracultura que hable con otras culturas.
De cómo preservar una identidad sin cavar las zanjas del gueto.
No queremos modificar la agenda del poder, sino su propia substancia.
Nuestra política no dispone de un programa de reformas graduales,
pretende cambiar las cosas de raiz. Pero no por ello es numantina. Cuando
hablamos de anticapitalismo le añadimos acapitalismo porque nos
gustan mas las palabras que empiezan por auto- que las que empiezan por
anti-. Aunque por supuesto son complementarias. Hay que recordar mil veces
en el tan distorsionado debate publico, que no desobedecemos por desobedecer,
sinó porque la obediencia empieza por la conciencia, y la conciencia
por la desobediencia. Es decir, porque creemos en la autogestión
de la responsabilidad como parte de la libertad en su sentido mas profundo.
Muchas veces el peligro es que los ambientes radicales, especialmente
el okupa, se conviertan en sub-culturas urbanas aparentemente cargadas
de conflictividad pero en la práctica asimiladas por el festival
post-moderno de las tribus urbanas. Cuando esta banalización y
marginalización de lo contestatario se refuerza con nuestras propias
actitudes autoreferenciales alrededor de una mística de la resistencia,
se contribuye desde nosotras mismas a caricaturizar la resistencia real.
Uno de los mejores ejemplos es la epica del combate militante-policia,
que tiende a magnificar arbitrariamente este frente de resistencia entre
muchos otros. Otro ejemplo es el de las jergas, a menudo pensadas para
comunicarse con el igual, no con los distintos (tomese como ejemplo este
articulo). Y la lista puede continuar con la especialización activista,
la endogamia, el auto-consumo, el purismo, el yo-estoy-mas-a-la-izquierda-que-tu.
Practicas todas ellas que fortalecen, no exactamente el gueto, pero si
un magma de guetos. Si el mayor terreno de conflicto hoy en día
es el de la comunicación, la gran pregunta es ¿Con quien
y como estamos hablando?
En CMD tratamos de romper algunas de esas dinámicas metiéndonos
a hacer cosas tan aparentemente poco políticas como montar carrozas
para la cavalgata de reyes o comparsas para el carnaval, reivindicando
así que no somos de otro planeta y que nuestra contracultura también
se alimenta de lo popular, de lo antiguo, de lo que en ningún caso
somos vanguardia. Para nosotras la colaboración con la panadera,
con el Ateneo de 9 Barris o con les Dones del Turó de la Peira,
han sido elementos básicos para romper con el gueto alternativo-juvenil.
Y es que de echo, siempre hay puntos de enlace con el protoanarquismo
de la gente, especialmente en los barrios obreros.
Nuestro ideal tiene su dentro, su fuera y su contra. Dentro del barrio,
fuera del sistema y en contra del capitalismo. Por ello buscamos un equilibrio
entre la creación de una alternativa tangible y la lucha por preservar
lo existente (como los espacios naturales), mejorar las condiciones en
las que vivimos (como las reivindicaciones laborales de los trabajadores
del Hospital de Sant Pau) y subvertir de raiz lo injusto (como la destrucción
de la propiedad privada a través de la okupación). Definitivamente
no somos nihilistas, sinó parte subversiva de la sociedad. Contra
el gueto social y la cooptación* política. A partes iguales.
Equilibrio entre ideal y realidad. Por una locura con los
pies en el suelo.
(y por ello algo sobre los mass media)
No somos como las comunas setenteras, no vamos tan lejos, quizás
porque hoy hasta la utopia es práctica. Ni renunciamos a las relaciones
de pareja en nombre de la liberación sexual ni renunciamos a los
ahorros personales para meterlo todo en un pote común. Los experimentos
funcionan cuando se generan organicamente, no cuando vienen forzados por
ideales. Lo que tenga que llegar, llegará. Este pragmatismo se
aplica a cosas totalmente dispares, desde el dinero a las relaciones con
los medios de comunicación.
Aprovechamos para decir que con los medios tenemos una relación
controvertida, aunque seguimos en ello porque en general ha dado resultados
positivos. Y es que, ya que de todos modos van a hablar de nosotros, porque
no meterle baza? La opinión pública, terreno hipermediatizado
tiranizado por el consenso, se debe ignorar o se debe convertir en terreno
de disensos? Tenemos que estar siempre a la defensiva con los medios o
basta con ser precabidos? Se puede hasta jugar un poco con ellos? Es difícil
responder a estas preguntas. Nosotros hemos apostado por una relación
fluida en busqueda de una 'visibilidad en positivo'. Se trata de una estrategia
de defensa de la casa que va mas alla del siempre noticiable momento del
desalojo, con el fin de reducir los niveles de impunidad mediático-policial
(si sales en el periódico, existes para ellos). Y contarle a gente
muy ajena a nuestras historietas, aún a traves del prisma deformante
de los mass-media, que no todo es aborregamiento en los prados del señor.
Aún así, no nos hacemos ilusiones sobredimensionadas, porque
es bien sabido que los medios de comunicación son a la democracia
lo que la cachiporra a la dictadura. Por eso, nuestra estrategia
comunicativa sin calculos ni matizes, la que mas nos curramos, es la de
los medios alternativos, ya sea con el boca a boca en actividades, ya
sea editando nuestros propios materiales, ya se participando en espacios
comunes.
En fin, no todo son rosas. Está claro que el equilibrio, la acrobacia,
es un ejercicio que pasa por el intento, la caída y el volverse
a levantar. Por el medio habrá rasguños, euforías,
sorpresas o frustraciones. Al respeto, el juez de instrucción aseveraba
que ‘el derecho a la vida es mas importante que el derecho a la
propiedad’. Pero ¿de que vida estamos hablando? ¿de
que propiedad? ¿de que derecho?
Colectivo de escritores post-zapatistas - echoscontradecorianos -
neo-cools
*El concepto agroecología, asimilable al de "cultura ecológica",
engloba cuestiones de caracter social, politico, filosofico, etico asi
como productivo, en un enfoque holistico que caracteriza una determinada
cosmovision . Quede clara la diferencia entre éste y el concepto
de agricultura ecologica, haciendo este ultimo referencia tan solo a cuestiones
técnicas relacionadas con el modo de producción agrícola.
*Co-optar viene del término inglés co-opting.
Se usa para mostrar la apropiación por parte del poder de movimientos,
discursos o espacios a través de la manipulación y el vaciado
de sentido de dinámicas.
|
|
